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我们爱的一切都是短暂的,短暂的,短暂的

文章:今天是我们的自我理解at可危。 西方技术人员,经济学家和艺术家们以富于挑战性的,部分膨胀的主题坐拥数百年的历史。 在生态系统中,人是自然,它是自然的一部分,人类完全依赖自然。 我们可以保护生物群落,栖息地,河流,湖泊,土壤,海洋和公地吗? 本文着眼于研究生态系统的五本书。
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(机器翻译自 挪威 由Gtranslate(扩展Google)

Se 在底部 与短文有关的电影。

人体消化死去的动物或植物,然后上床睡觉并繁殖。 湖泊与其自身及其周围环境交换了死亡和生物; 一个帝国占据了新的土地并开始了石油钻探:这三个事件的共同点是我们正在处理与周围生态系统相互作用的生态系统。 世界由大大小小的生态系统组成。

生态系统在不断变化,它们在变化以承受变化-维持自身。 它的自然。 我们人类自然也希望稳定生态系统,以享有美好的可预测的生活。 为了获得可预测的生命,人类对生态系统性质的控制越多,当生态系统脱离我们的暂时控制权释放能量并寻求新的稳定性时,对人类的后果就越大。 人本身就是自然。 我们如何理解这一点?

当我们使用技术破土动工并建造工厂时(当我们干预和改变自然,形成文化并创造艺术时),是我们在对自然说话,还是自然在我们说话的问题尚未得到回答。 它也不应该在这里回答,而是保持本文写作的开放,不可预测的空间。

以保护生态系统的本质为万物的目标和意义。

语言的问题属于谁(或说什么)说话的问题:因为人用什么样的图像,什么符号和什么语法描述了他的生存方式? 我们通过有意识或无意识的语言结构和工具干预自然界。 我们自己的天性和我们周围的天性?

我是否有洞察力排除那种形式,艺术品或我现在正在确立的论文中排除的生活? 我是否对形式形成中内置的驱逐机制了解得足够多-我所使用的表达中的深层结构-因为我是其中的一部分而对我隐藏了? 我是解放者还是压迫者? 我是在增加还是减少世界上的沉默? 即使我渴望改变,我是否也会被看不见的力量所驱使?

照片:租金

对艺术的自我理解

本文的主题是:人类从以人类为中心的,以人为中心的生活方式转变为以生态为中心的世界生活方式意味着什么? 从理论上和实践上,对于工程师,经济学家和艺术家(作家,音乐家,视觉艺术家等)而言,从对人的理解为万物的目标和意义到对生态系统的自然保护为万物的目标,这意味着什么?和意义? 自从新石器时代的革命以来,我们正在改变我们的思维方式和行为方式,现在我们正在做什么?现在正在发生什么呢? 谁对谁说话,用什么语言,对谁说话?

与所有文化一样,在一种高科技文化之中,它视自己为历史的终极,是一种在形成过程中在世界上进行自我组织的新的,也许是更明智的方式。 询问有关技术,经济学和艺术总体上是什么的问题,询问有关技术,经济学和艺术在生态系统中的行为方式。

在世界各地,艺术家都在试图了解在生态系统中创造艺术的意义。 对艺术的自我理解在这里和现在被重新定义。 服务于生态系统的艺术不是艺术的问题,还是艺术应该是关系性的还是介入性的,等等,但作为艺术我们应该完全理解什么? 作者,音乐家和视觉艺术家会不会留下旧的身份并创造出一个全新的身份? 如果是这样,艺术家从哪里获得新语言,以及从何处获得新语言-她与谁交流? 和他的新人或旧人一起吗? 这是自我吗? 还是她与生态系统沟通? 哪个生态系统?

强劲而强劲的增长

家长制:了解人与自然系统的转变 (由希腊神潘,一切,以及 本原,董事会/原因)说明 兰斯·甘德森(Lance C.Gunderson) 和共同编辑 CS霍林。 (Island Press,2002)生态系统的行为。 他们试图描绘它-不是我们人类希望它以和谐与平衡的方式-而是它实际展现的方式,无论生态系统是病毒,香蕉果蝇,生意,湖泊,森林还是一片生物的殖民地社会。

简而言之,通常来说,任何生态系统都以稳定的狂野生长(取决于生活方式,生长可能需要数小时或数千年)发生,然后才能稳定下来。 在这个稳定且更加专业化的阶段,生态系统简化了能源消耗,以最佳地自我维持。 精简使系统容易受到影响。 随时间推移可能会形成外部或内部事件形式的细微变化,例如气候变化或地下水中盐度增加,通常直到发生后才看到-在此节能阶段可能导致生态系统突然消失门槛和崩溃。 发生的事情是,生态系统释放能量进行重组(溶解,转化或创新)以保持生态系统。 在这个解放阶段,微观层面的创造力和新形式可能会对宏观层面产生重大影响, 可以 发生但没有正确“处理”,有毒的藻类繁殖或独裁统治,就像新的筑巢鸟类或生态生活方式一样,很容易看到白天。

关于甘德森和霍林的研究具有启发性的是,他们试图避免将人类对和谐与稳定的需求转移到大自然中。 取而代之的是,他们试图描述生态系统在短期和长期内的实际行为,没有意义和道德规范,没有考虑到人或动物。 这不仅包括区域生态系统及其本地生物群落,还包括从单个微生物到主要的全球生态系统的所有生态系统,包括技术,政治,经济和知识生态系统及其起源,相互影响,崩溃和创新。 我们处于一个不断变化和转型的世界中,对我们来说,随着时间的流逝,在系统中无论规模大小,似乎微不足道的因素都在增长,它们会突然产生不可预见的事件,并彻底改变我们赖以生存和依赖的生态系统。

四个主要故事

I 超越自然与文化 (芝加哥大学出版社,2014年),超越自然和文化,研究人类学家  菲利普 Descola#人类在整个历史过程中适应生态系统的不同方式。 在人类适应生态系统的故事中(通常混合在一起),他发现了四种主要形式:

1)我  万物有灵 在社会中,我和周围的动物具有不同的外部形式,但在我们内部,它们是平等的。 我们共享,食用,循环利用和转化相同的动植物(包括彼此)。 我们分享生命的精神-在自然中赋予生命-我们看到一个可以转化为另一个,我们是同一部分的一部分,每个物种都有其赖以生存的文化,知识,习俗和物体,例如住房和食物。 我们不会过度消耗资源,我们尊重彼此的边界。

2)当我作为万物有灵论者看到自己活着的一切时,我以  图腾主义者 我可以追溯到整个群体(或家族)历史的一种特定的植物,自然形态或动物。 在我的原始故事中,我保持与原产地,我来自的自然的约束性的道德和身体连续性,并且像泛灵论者一样(但这里有例外),我确保不加重自然的负担。 在梦想的时期,我以土著居民为例,重温了我的世界的创造-当我在风景中穿行时,我会浏览有关风景以及祖先和祖先的故事。 我们共享实质:社会,自然和我的历史是一回事。 我是泛灵论者,“超越自然与文化”,超越自然与文化之间的区别。

3)当我生活在Descola所描述的地方时,我会做同样的事情  类比 社会。 一切之间都是联系在一起的-自然与人,物体与灵魂,微观世界和微观世界-以对应和渐变的形式结合在一起,正如中世纪所认为的那样,人类的血管对应于风景秀丽的河流,骨头对应于高山,或者我的护身符在脖子上可以直接与精神接触。 韦斯特福德(Vestfold)的维达洛森(Vidaråsen)的地鼠角可以刺激生长力。 万事万物在这个陌生的宇宙中都有其位置,连续性和连贯性,在幸运的情况下,这种宇宙可以被阅读和影响。 世界是意义的一大网络。 弊端:既然万事万物都与万物相连,那么谁能控制这个意义网络,谁就能控制社会。

4)科学  理性主义 根据Descola的说法,这是人类适应生态系统的第四个主要故事。 作为理性主义者,与其他三种主要形式不同,我在自己和自然之间建立了明显的区别,或者更具体地说,是与动物区别开来:我可以认为,动物不能。 我的抽象能力使我能够置身于自然之外,甚至置身于大自然中:通过对周围的世界进行系统化和分类,将部分内容移出上下文,将自然和我自己变成可分析的对象,我可以制作模型,并以中性,分析性的目光介入并改变自然-仿佛它是一块土,我可以像无所不能的上帝一样,全权决定自己塑造自己的形象。

欲望,傲慢和绝对给人以盲目和痛苦,倾听的存在
希望得到缓解。

作为一个理性主义者,我相信我能够控制有机生活,我创造了与之相等的货币价值,以便可以进行所有交易。 控制这个社会的金钱和欲望流动的人控制着世界。 在食品和科学金字塔顶端的特殊位置,我作为理性主义者深信,从长远来看,我会比动物做得更好。 那还不确定。 Descola写道,通过消除我的生物学渊源,将自己与自然隔离,将其客观化以及使我与外界的关系更加实用化,我可能已经放弃了长远生存所需的工具。 他总结了这项无可比拟的工作,该工作并非无瑕疵,并自由翻译了以下内容:我们必须希望,通过倾听和尊重的承诺,我们将设法防止今后的“不归来”和人类灭绝,以被动的态度阻止我们离开被叙述者抢夺的天性,这仅仅是因为他们没有给予它真实的表达形式。

中国人对自然的理解

I FROm生存, 欧汉思想词典 (Sage Publications,2020),吸引了哲学家和汉学家 弗朗索瓦·朱利安 中欧对自然的理解有所不同。 他展示了欧洲如何通过从外部通过概念将自然作为抽象的“存在概念”来对自然的理解。 几千年来,中国完全独立于欧洲,通过从内部,通过生活观察自然对自然有了深刻的理解。 i 它和 它。 在中国古典知识中,传统就是自然 怎么了。 自然,世界,不是由任何精神或外在的上帝创造的,它每天无时无刻地在没有任何外部或内部原因,力量或意志的情况下创造自己。 人,植物和动物是大自然不可分割的一部分,它们既不在自然之上也不在自然之下,它们在不断变化的环境中无时无刻不在生活中。

中国人对自然的古典理解是关于与自然和谐共处的准备 男装 它改变。 寒冷变得越来越热,寒冷变得越来越冷,生命死了,死亡就死了,河流泛滥成灾,干旱和恶劣的岁月来了又去。 现有技术是在知道变化之前了解其细菌的变化。 能够看到一些东西要在高度之前就结束了; 在事物出现之初,很早就意识到它正在酝酿之中,以便能够影响和调节事件,并在事件发生之前适应变化。 艺术是要理解自然界不断发展的复杂过程。

迁移到大城市,生活领域的资本化,以身份验证为水平的消费品的大量生产,全面的世界大战,破坏身份的
种族灭绝和IT技术的个性化。

每件事,每一种情况都是新的:明智,明智,工程师,经济学家,艺术家,不会坐视自己对自然的抽象,而对自己对自然的先入为主的理解,而是再次听取他的经验,聆听什么现在发生,能够互动,互动。 主题(对孤立主题的理解在古典汉语中不存在)不是通过解决事件,自然而创建的,而是通过清空自身并成为其一部分而创建的。

保持警惕,存在和谦卑是关键词,互动势在必行。 觉醒并始终存在于无声的变化中,人是自然的倾听部分,是世界的同情部分。 欲望,狂妄自大和绝望给盲目和痛苦,倾听的希望减轻了痛苦。

主题被删除

如本文所述,与生态系统保持理解和互动并不是解决“生活问题”的方法。 它带来的问题比解决的问题多,而且首先可能还会带来更多的痛苦。 但是,这也许是我们维护生计,自然生态系统的唯一途径,还是我们作为人类成长的唯一途径吗? 并找到我们激情的原因。

西方判例法以人为本。

中世纪的偶像以倒置的角度描绘了创造者的基督徒之神。 看到描绘的创造者的不是我们(观看者),而是看到我们的创造者:我们被看到了。 在文艺复兴时期,透视图会旋转180度。 文艺复兴时期的艺术家从被上帝看到的那一位开始,取代了上帝的位置,成为看到并统治世界的一位。 远至1900世纪,在欧洲艺术中,与主权主题一样占主导地位的艺术逐渐兴起,但逐渐减弱。 不断迁移到大城市,生活领域的资本化,身份认同的消费品的大量生产,世界大战的爆发,破坏身份的种族灭绝和IT技术的去个性化,使现代性成为欧洲主题逐渐失去了艺术的轮廓和轮廓。 它会被逐渐删除,而没有新的主题替换它。 也许是 要诉诸的东西。

在生态系统中,人类既不是其创造者所见的超自然形而上学,也不是具有上帝赋予的统治自然的权利的主要殖民主义者。 在生态系统中,人是自然,它是自然的一部分,人类完全依赖自然。 人将永远无法掌握自然,充其量他将只能希望了解自然以适应自然。

生态中心的社会

罗伊·拉帕波特(Roy Rappaport)在 塑造人类的仪式和宗教 >(剑桥大学出版社,2013年)人-在一个原则上永远没有意义的世界中-是如何通过宗教和仪式来建构意义的。 反过来,这引起了关于行为的约定-关于我们如何与彼此以及周围的世界相处。 他的具体例子是巴布亚新几内亚的偏远部落,其精巧的宗教信仰可以调节该地区的野猪种群和草木生长。 社会定期通过仪式恢复草木生长,人类和猪群之间的平衡和意义。 他展示了社会如何与周围的自然环境以及与之相互作用的生态系统相互作用,从而创造意义,制定法律并规范行为。

我们的文化和法律并非源于与自然的互动,而是源于对自然的纯粹掠夺。 西方判例法以人为本。 在基督教伦理学中,在罗马法中-在文艺复兴,资产阶级工业革命和上个世纪的法律观念中-除了少数例外,人是法律理解的绝对中心。 在以生态为中心的社会中,整个生态系统的保护将成为文化和立法的中心。 可以想象,在以生态为中心的社会中,工程师,经济学家和艺术家将形成实践和诗歌来保护生物群落,栖息地,河流,湖泊,土壤,海洋和公地,以及工程师,经济学家和艺术家,以及像大自然本身一样不断变化,创新,像大自然本身一样不断保存。 防止极权主义的思维方式和治理方式显然将是一项重大任务。

对美的深刻理解

毕竟,从以人为本的生活方式过渡到以生态为中心的生活方式,可能是在与人们对死亡的恐惧-他的统治欲望-作斗争。 在 自传,生态学和自我定位 >(彼得·朗出版社,2011年)内森·斯特拉特(Nathan Straight)及其分析者掩盖了美国跨越国界,向西走来在草原上创造自由幸福生活的神话。 自由西部神话背后隐藏着土著人民的杀戮,掠夺财产的侵占,挖掘,干燥和使用杀虫剂的同时,在极度暴力,阳刚,恐惧和以阴茎为中心的世界中不间断地压迫妇女。 像世界其他地区一样,妇女和自然的解放在美国是一项伟大而长期的非殖民化工作。 从以人为本的社会向以生态为中心的社会的转变也越来越少。 可能人类必须将大片土地还给动植物,地球的生态系统应该有希望恢复一些健康。 大自然无论如何都会继续破坏我们,但如果我们设法与自然一起与团队合作,那么大自然可能会破坏我们的利益。

在墙壁和树木,地板和森林地板,汽车和毒药坑,邻居和我们中
甚至在用餐和爱中。

莱昂纳多·达·芬奇(Leonardo da Vinci)观察到,用独木舟在一定角度下越过海峡河流-在下游-比对抗自然力量要消耗大量能量和冒生命危险-逆流越过河流要容易得多。 弗朗索瓦·朱利安(FrançoisJullien)补充说,培养亲密感和所爱之人的存在要比抽象和全面的爱美丽得多。 没有什么可以要求的。 一切都在改变。 一切都在进行中。 我们是不断变化的自然的一部分。 就像我们所爱的一切一样,生活是短暂的,短暂的,短暂的。 它蕴含着对美的深刻理解。

它要求放弃权力和支配权-放弃在知识和工业金字塔顶上的幻想。 在生态系统中,第二天的顶部可能在底部。 我们的文化对看到和表达生活,脆弱,短暂,无胜利,持久,有裂缝,爆发,有时间痕迹,以显示时间,变化,创造的事物和生命的了解不多。最终的结果-成为战争,自然的感官部分,生态系统中谦卑的对话者。

西方技术人员,经济学家和艺术家们以富于挑战性的,部分膨胀的主题,坐拥数百年历史的自然界,以自己的形象定义并掠夺自然。 离开这个位置,创造与自然,包括我们自身脆弱的自然一起聆听的艺术,也许比我们想象的还要容易?

也许只需要采取决定性的一步,就可以使眼睛,鼻子,耳朵和手张开,直到现在,在我们周围和我们周围,在墙壁和树木,地板和森林地板,汽车上的眼睛,鼻子,耳朵和手以及邻居和我们自己,膳食和爱中的毒药池。

也许这是一种不成熟和死亡缠身的消费文化的告别,它需要接受生活的现实,其短暂性,基本的沉默和不断变化的性质-才能将自己理解为生活的一部分; 让我们被一言不发,在其中言行与创造的人起诉。

今天,我们的自我理解受到威胁。 离开自然存在对我们的幻想,而不是将自己理解为自然的交织,倾听的一部分,最终是认知,形成和敏感性以及成熟的问题。


文章在本书的另一扩展版本中出现 为了非殖民化自然, 由编辑Nina Ossavy和共同编辑Marius Kolbenstvedt

千万不要错过 与ErlandKiøsterud的对话:以生态为中心的人

电影 以生态为中心的人

在这里观看电影:

或带有英语字幕:

Erland Kiøsterud
作者兼散文家。 居住在奥斯陆。 也可以看看 他的网站维基百科上的数据

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