死的和活的隐喻

语言辩论: 如何比照事实知识来检验隐喻?

理念历史学家。
语言是裤子。 关于挪威语辩论中的汽车使用
作者: 克里斯汀·弗里德敦
出版商: 桑拉盖特,挪威

语言辩论: 如何比照事实知识来检验隐喻?

(翻译自 挪威语 通过Google Gtranslate)

克里斯汀·弗里德敦(Kristin Fridtun)撰写的有关挪威语言辩论中的隐喻的书,与过去20年来我们在挪威语中收到的许多关于隐喻的书相结合。 弗里敦(Fridtun)以娱乐和教育的方式表明,语言的不同隐喻提供了不同的思维可能性:语言可以被视为有机体,自然资源,系统,建筑物,工具或衣物。 所有这些隐喻系统都具有以下基础:我们“在周围环境中使用有形的事物来构造和理解语言”。 例外是“系统”,它可以是具体的,但通常具有更抽象的特征。

我们正在谈论一种“活泼,至关重要的”语言。 语言可以是自然的力量,可以像河流一样浇灌文化。 或者,我们可以将语言视为发条,将所有的齿轮相互啮合。 它也可以是我们生活中的建筑物,在这里我们经常在一起开玩笑。 语言也是我们用来改变世界的工具-我们通过语言来抓住和理解世界。 我们可以在术语之间进行选择,例如穿不同的衣服。

在这些不同的隐喻形式之间(所有形式都有许多不同的形式),可能会发生冲突:语言不能既是艺术品又是有机体,既不能是建筑又是自然资源。 关于同一件事,至少不是同一时间。 但是弗里德敦还表明,同一作者可以在一种情况下使用一个隐喻,但在适合他们时又可以使用另一个隐喻。 所谓的“混合隐喻”,即“混合隐喻”,是有意义的,尽管仔细一看,结果却是荒谬的:“她在两天内翻遍了一本书的砖头。”假设某人可以“犁”通过“砖”。 但是,如果“砖头”被认为是具有明确含义的死字隐喻,“厚书”,则该术语毫无疑问。 “耕plo”不仅意味着在田间耕作。

隐喻与意识形态

如果我用死了的比喻“椅子腿”,那并不意味着椅子可以走路或被当作人。 如果我说“语言是人的骨干,因此我们会在没有语言的情况下崩溃”,那么事情就变成了另一回事。 在这里,隐喻是争论的前提。 然后,这个隐喻开始了一场游戏,在游戏中,人体构造了语言的概念。 但是,死掉的隐喻不一定在意识形态上起作用。 我们不受他们的影响 作为隐喻 当它们具有固定的含义时

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隐喻提出了案件的各个方面,在这种情况下是语言。 但是所有隐喻在被按下时都会变得荒谬。 被视为隐喻的隐喻是虚构的:它们是可能的描述。

弗里德敦没有谈到语言和思想之间的关系,但是并没有真正解决哲学问题,例如隐喻的指称,真理,含义和本体论地位。 如何比照事实知识来检验隐喻? 弗里德敦(Fridtun)提到,国家目标不再是导致山区语言增长的新鲜山水。 现在是另一回事了,所以城市和英语“灌溉”了语言社区的其余部分。 抛弃隐喻并说某些隐喻比其他隐喻更无用是很有可能的。 但是我们没有找到关于在Fridtun如何做到这一点的根本思考。

经济

Fridtun的隐喻列表也不是完整的。 例如,没有提到经济学:有些经济学有“丰富的语言”。 诗人创造了新的有价值的语言组合,而术语却很贫乏,而语言是“宝库”。 这是关于“出售”一个论点。 语言商标的措词提供了“文化资本”(布迪厄)。 即使人们处于时间紧缩状态,时间就是金钱,但他们仍然会完全阅读没有信息价值的东西。

如果我用死了的比喻“椅子腿”,那并不意味着椅子可以走路或被当作人。

以下是正在进行的更改:“购买论点”在1989年之前没有在Atekst中获得成功。“购买论点”现在在Google上获得了近四百万的点击率。 如果您要购买我所说的话,那一定是物有所值! 乔治·约翰内森(Georg Johannesen)将马克思转移到文学上,并谈论“实用性”和“商品”。 毕竟,即使是转帐-希腊语中“ meta-for”的含义也经常发生在帐户中。

如果我“购买”一个论点,则表示我接受该论点,但并不意味着我将所有交流视为金融交易。 任何死亡的隐喻,我们不认为是隐喻,都可以使之生动。 但是,如果不重新激活它(Fridtun指出,表达本身就是一个隐喻),其含义就相对稳定。 在以乔治·拉科夫和马克·约翰逊为榜样的认知隐喻列表中,这一点往往会丢失。 死比喻具有确定的含义,不必具有意识形态的含义。 当有人买了你说的话时,不一定是因为资本主义也接管了大脑的控制。 “欣赏”散步也是如此。 这也不意味着旅行有价格标签,也不意味着经济已经“殖民”了您的生活世界。 但是,当然,一个过于意识形态的批评家可以这样解释它。 这种解释通常意味着死比喻变得生动起来。

替代隐喻理论?

弗里德敦(Fridtun)不仅年轻,而且很有前途,而且已经是挪威公众公认的散文作家。 这本书的弱点不是缺乏创造力,写作或独创性。 问题在于,弗里德敦只遵循拉科夫和约翰逊的隐喻理论,尤其是他们1980年代的经典小说: 日常生活的隐喻.

问题在于,弗里德敦(Fridtun)只坚持拉科夫(Lakoff)和约翰逊(Johnson)的
隐喻理论。

很难说,即使-或借助-
他们已经死了。 反之亦然。 哪些死喻隐喻表征了我们看到事物的方式,而哪些则没有? 如果我将某些内容翻译成英语,则会给文本“一种新的语言”。 这是一个固定的隐喻,一个常规术语。 我用这个词根本不考虑衣服。 这只是意味着我翻译成英语。 “翻译”本身就是一个隐喻,一个抽象的表达。 我不会乘船过河。 如果不把死的隐喻和词源与创新的隐喻分开,一切都会变成隐喻。 创新的隐喻可以建立在隐喻系统上,但不是必须的。 以拉科夫和约翰逊为例:“山脚下”。 山的其余部分不是由人体构成的。 诗人可以基于这个死掉的隐喻,尝试创建诸如“山的头”,鼻子,耳朵等的隐喻。

克里斯汀·弗里德敦

IA Richards,Max Black和Paul Ricoeur的所谓互动理论是基于隐喻创造新含义这一事实。 未提及这些作者。 Thomas S. Kuhn和Mary Hesse都没有讨论隐喻与科学之间的关系。 最后,弗里德敦抱怨道:

“我知道语言隐喻本来应该存在的,因为语言是一种抽象现象,无法直接掌握,但是在我内部,我认为与隐喻论辩是'错误的'。 我可能必须忍受这种矛盾。” 但是矛盾情绪是进一步研究的良好起点。 如果弗里德通在浩大的隐喻理论中读得更广泛,那么我们一定会在即将出版的书中享受到这一点。


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