未来的制造业


艺术与哲学: 整个地球已经以所有其他生命形式为代价变成了人类领土。 《新时报》在这里印刷了《混沌,领土,艺术》一书的节选。

哲学家。 新时代的常驻文学评论家。 翻译。
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发布时间:23年2019月XNUMX日
       
混乱,领土,艺术。 德勒兹与地球构架

伊丽莎白·格罗斯(Elizabeth Grosz)在她的书中着重介绍 混乱,领土,艺术 法国哲学家吉勒·德勒兹(Gilles Deleuze)充满希望和前瞻性的观点:艺术要求“未来的人民和未来的地球”。 这个主题在德勒兹和瓜塔里斯的“地缘哲学”一章中被重复使用 什么是哲学? (“什么是哲学?”)。 这样的新地球和这样的新人们必须以新的共存,期待甚至艺术生产的新形式来产生,这些新的形式将人们,动物和风景交织在一起的故事和构图。

如果这听起来像是乌托邦式的话,那也许是首要的,因为艺术的联系似乎脆弱而微不足道,这不仅是基于政治的压倒性考虑,而且甚至是由于技术对自然的干预,即它在地球上的掌握而衡量的。 我们时代的“地球框架”难道不是致命的吗? 在技​​术(可以说是人类基础设施)日益占领地球的时代,我们的地球整体正在以牺牲所有其他生命形式的方式转变为人类领土。 在更广泛的范围内,海德格尔形容为“技术的平面化”的技术生活方式远远超出了我们的控制范围,以至于他认为“只有上帝才能拯救我们”。 对于海德格尔来说,地球的形成主要是对自然的挑战,地球在自然界占主导地位,并作为“资源”(以德国术语“盖斯特尔”为特征)供人类使用。 这样的世界再也无法通过思考来重塑,因为即使思考的特征也在于技术,与世界之间的计算关系。

令人窒息的秩序制度

如果工业化世界被破坏性的混乱所困扰,那么这些仅仅是令人窒息的秩序制度的副作用,这种秩序秩序在缓慢而巧妙地创造出来的所有自然界中制造了混乱。 在某种程度上,救赎在于我们自己,可以在艺术中找到。 较高形式的诗歌(诗歌)或技巧(技巧) 成为唯一为拯救世界带来希望的东西。

“你自己为动物思考和写作。”

德勒兹很少提及海德格尔,他在1953年的早期演讲系列中就把“理性”作为一个哲学概念给予了很多关注。 在这里,他得出了哲学寻求基础与建立领土之间的相似之处,这对于“地球的思想家”海德格尔至关重要。 德勒兹(Deleuze)从海德格尔(Heidegger)重复的公式是,“自由是理性的基础”-无根据,一种开放,仅此一项就可能发现新事物。 当德勒兹回到海德格尔和晚年的工作领域时,这种见识仍然存在。 什么是哲学? -尽管他指出海德格尔“选择了错误的人,错误的土壤和错误的血液”。 开放艺术必须以通过“可能”的开放来释放自然,理性,领土为目的。 这样的艺术性开放不仅与人类有关。 甚至思考是向其他事物的未知移动:“一个人为动物思考和写作”。 海德格尔的判词是世界上的动物很贫乏,因此在我们这个时代最重要的是请他阅读文字。 他们被剥夺了生活的世界和塑造世界的自由,使他们变得贫穷。

自然之美

人类中心主义以前被认为是一种令人遗憾的谬误,一个人想生活的偏见,但在我们时代却以一种更为残酷的形式表现出来,即灭绝和征服。 鉴于人类通过直接和间接侵占自然而导致的物种大规模灭绝,人类中心主义似乎是一种统治性的谋杀形式,就像欧洲中心主义贯穿整个帝国主义时代一样。 就像殖民大国知道如何欣赏殖民地人民的丰富多彩的文化一样,我们也喜欢感性地谈论自然之美-但这不足以保护动物的动物世界免受人类的不断膨胀。 在第六次灭绝之时,自然政策-或生物政治-与领土和生计有关。

伊丽莎白·格罗斯(Elizabeth Grosz)

格罗兹强调,艺术和哲学的任务不是预言和预测未来,而是通过潜在的风险来呈现未来。 艺术的未来既不是描述自然也不是代表自然,而是在与自然的相遇中产生的东西。

我们可以创造一种与其他物种建立联系的艺术,这是近几十年来当代艺术也开始的一项任务。 这些项目中的某些项目可能会以戏剧表演的形式出现,甚至以惊悚的悲剧,仓促和沮丧的尝试重新恢复与大自然的亲密关系。

我们可以创造一种与其他物种建立联系的艺术。

艺术与溶解领土一样重要。 地球的框架在 框架在霸权和单调的解决中,在地面的开放中,可能性的解放。

在这种情况下,格罗斯对书中遥遥无期的未来的呼吁可以理解为雅各布·冯·埃克斯库尔所说的自然复音:这种未来属于人类和非人类民族的合唱。 可以追溯到自然界的艺术-在人类与动植物的互动中-原始艺术形式的复兴。


由安德斯·邓克(Anders Dunker)翻译